私たちの重力

こんにちはこんにちは。皆さんいかがお過ごしですか。 前回、こんな記事を書きました。 欲と必要性、仏道とシューティングゲーム 上の記事では瞑想をゲームに例えて書きましたが、ふと思いついたものがあったので、今回は「私の思考」をシムシティやエイジオブエンパイアに例えて書きます。具体的には、私らしさ、私の意見、主張、考えをゲームの中で行う「アイテム・呪文」などを使う行為・アクションとしてみなしてみます。 この記事の前提みたいな考え方 まずその前に、 「「私」というものがある種の概念体系であることは論を俟たない」 とは言えなくて、大抵の人が「？」となる意見かと思います。 私の考え、思考、これらが私自身である。我思う故に我ありであるから、我の思いが我自身である。 基本的に人は、「 私の感情や私の思考の内容が私である 」という前提を持っていると思います。 仏教はそこが全然違ってて、んなもんは癖みたいなものだ、と言います。僕は癖であり、ゲームのようだと思うようになりました。そういう前提がこの文章にはあります。 「私の思考」というゲーム これはどんなゲームかというと、 ほしいと思ったものを手に入れようと考えたり、好ましいと思う意見を自分に組み込んだり、 あるいは、 好ましくない主張や好ましくない人を、攻撃する様々な意見を組み立てたり するゲームです。 僕たちの心ではこのような概念・意味・論理をアイテムとして使う「思考」が常に繰り広げられています。これらの基礎には感情エネルギーがあり、それを基に「思考」アイテムが作られるのですが、アイテムを作るとさらにその結果として感情エネルギーが支払われます。シムシティで工場を作ったり商業施設を作ったりするのと似てますね。エイジオブエンパイアで町の人を作って街を作るのとも似てます。 攻撃呪文「私は拒絶する」または「あっちいけー！」 自分に苦しみを与える意見、言葉、感情を受け取ると、我々はそれらを攻撃し、拒絶しするアイテムを作ります。心の中には敵の価値を貶め、否定する言葉、感情、考え方が生まれ、実際の行動にも影響します。つまり拒絶のためのアイテムであり、呪文です。あるタイプの人は、それを唱えて日々を過ごします。エイジオブエンパイアで攻撃ユニットを作るのに似てます。歩兵、騎兵、戦車、ミサイルですね

これは極めて個人的な感覚であることを断っておく。 また、私は、数日間ゲームに没頭してしまうくらいに、中毒のようになってしまうタイプの人間であることも断っておく。若い頃は、２０時間近く連続でゲームすることもザラだった。依存症者のようなものだ。 ゲームという消費 ３日前に、久しぶりにゲームをやって時間を潰した。スマホの単純なパズルゲームだ。 結果、いつもと同じように、極めて激しい虚しさに襲われる。 やっているときはそうでもない、楽しんでいる。快楽のひとときだ。だが終わったあとのあの誰にとってもなんの訳にも立たなかった、ただ費消された時間への、すごい後悔と言うか虚無感はなんだろう。苦しくて仕方なくなる。充実感ゼロの時間。ただ消えた時間。 で、ふと思ったが、ゲームに限らず、欲望で行った行為は、いつもそうなる気がする。たくさん食べるのも、遊ぶのも、「したい」「やりたい」という感情から出た行為は、何故かいつでも、虚しいという結果に行き着く。 *この感覚が、もしかしたら僕を、依存し続けることから救ってくれていたのかもしれない。 逆に、必要のため、なすべきことのための行為をしたあと、虚しさというのは現れない。 やっているときはつらくても、成し遂げたあとに充実感が生まれる。やってよかったという感覚が生まれる。 常に、そうなのだろう。 「したい、ほしい、やりたい」そういう感情を元に、そういう衝動を元に行為したあと、多分、僕はいつでも、苦しむ。結果が常に辛くなる。その時間は二度と取り戻せないし、何よりその時間で得たこと、役に立ったことがゼロなのだ。ゲームがうまくなっても、何も変わらない。現実はゲームほど単純なことはほとんどなく、得た知や技能は、適用できない。 *シミュレーションゲームはちょっと面白みはあるかな。富国強兵策の基本を取ればだいたい負けないとかは中学の頃に学んだ。 だからこそ、常に、「したいこと、ほしいもの」なのか「なすべきこと、必要なもの」なのかを、判別して生きていかねばと思った。 常に、なすべきこと、必要なことだけをこなしていければ、日々は充実感に溢れ、幸せにあふれるだろう。 それにまた、欲望と対立した必要性という軸の事柄は、それほど多くない。つまり、雑事が少なくなる。無為の時間が現れる。瞑想、実践に費やすことがで

人づきあいの処方箋―アルボムッレ・スマナサーラ法話集 から。 人から好かれる4つの性格 1　布施　 「できることで助けてあげよう」 与える、あげるということ。お金、知識、労力、時間。他人のために自分が持っているものを分け与えること。 2　愛語　 「優しい言葉」 美しい言葉、相手が喜ぶ言葉、好ましい言葉。 慈しみを持って考え、相手を否定せず、非難しないように、言いたいことを伝える。 3　利行　 「人から必要とされる人になる」 役に立つ、意義がある行動、生き方。 人のためになる生き方、人の役に立つ生き方。 必要なこと、意味のあることをなす。 無駄な行為をやめる。 家族、親戚、友人、会社、 などの役に立って生きる。 4　同事　 「人気者は威張らない」 平等。 どんな人も、どんな生命も平等、同じ。 親分ではなく、仲間。友達。 争いの種　六種の性格 1　怒りっぽく、執念深い　「 一生恨んで忘れません。」 怒りを保ち続けることが問題を作る。 人は怒ったら、役に立たない人間になってしまう。 2　他をけなす、自己主張が強い　 「他人のことを認めない性格」、「自分を大きく見せようとすること」 他をけなす すぐにケチをつける、他人の顔に泥を塗る 自己主張が強い 他人の気持ちにお構いなく、自分の感情で相手を押さえつける。 3　嫉妬、物惜しみ　 「私の世界は立入禁止」 嫉妬 他人の幸せを嫉妬する癖がつくと、誰とも仲良くすることはできなくなります。 物惜しみ 自分にあるものを守ることばかり考えること。 近寄るな、触るな、取るな、見るな、という言葉ばかりだと、人間関係は成り立たない。 4　へつらい、詐欺　 「詐欺も才能だと自慢する」 へつらい 自分の利益しか考えないこと。 他人をうまくおだてて自分に必要なものを持って帰る 詐欺 利益だまし取ろうとする。 5　悪意、邪見　 「悪知恵の達人」 悪意 悪いことばかり考える人。脱税、密輸、社会を維持するための方や決まりを破るための抜け穴を探す。危険な存在。 邪見 考え方がどう見ても変な人。社会の調和、平和を守る道徳や倫理に、真っ向から反対し、自分の意見にしがみつく。混乱、

慈悲の瞑想を巡って発生する様々な現象について、私なりにまとめてみたい。 慈悲の瞑想の文言については こちら 、実践を巡っては こちら をご参照ください。 0. 慈悲の瞑想とは、その構造は 私が実践している慈悲の瞑想は、スマナサーラ長老がまとめたものである。それを構造的に考えると、対象は、 私 私の親しい生命 生きとし生けるもの 私の嫌いな生命 私を嫌っている生命 の五種であり、この五種にそれぞれ四種の文言を念じ、感情・見解を作り出す。4種の文言は、 幸せでありますように 悩み苦しみがなくなりますように 願い事が叶えられますように 覚りの光が現れますように である。だから細かく言えば20種の瞑想になる。 * フルバージョン はまた違うのだが。こちらはより仏教的な見解に向けた調整という側面が強いと言える。 1. 慈悲の瞑想に対する反発・反応のまとめ この慈悲の瞑想だが、「 やったことがない人が読んでも抵抗感を覚える 」というのが特徴であり、人に紹介すると発生しやすいパターンが3つある。 1-a. 慈悲の瞑想は欺瞞ではないか そのうちの一つが「 欺瞞なのではないか？ 」というもの。 欺瞞とは欺くこと、騙すこと 。この文脈で言えば、 自分自身の気持ちへの嘘であり、自己の真実の抑圧、騙し となる。 この気持ちは 実は極めて自然 だ。「私」に関する4種以外はそれほど自然に発生するものでもないからだ。寛大な人は「私の親しい生命」への4種も持ち合わせているかもしれないが、「私」に対してすら、否定的な気持ちを持っている人も多い。 この意味で「欺瞞ではないか」と感じること自体、実は真正な感想である。自己の今の状態に対するストレートな、正直な反応と言える。 1-b. 慈悲の瞑想は偽善ではないか この反応もよくある。言葉だけで、頭の中だけで、 行動が伴わないじゃないか というものだ。「 言葉で念じて上辺を取り繕うよりは行動せよ 」という考え方でもある。 これも自然だろう。いいことを言う人間より、寄付なりボランティアなり、実際に人助けしている方が良いに決まっている。また宗教的なものの考え方、救済という考え方からしても念じるよりは行動と考えるのはごく普通だ。 1-c. 怖い、気持ち悪い、具合悪